वैदिक ऋषि भारत का गौरव हैं - यहाँ कारण हैं

 वैदिक ऋषि भारत लगभग आठ साल पहले, राष्ट्रीय समाचार पत्र में एक खबर छपी थी, जिसमें तत्कालीन पर्यावरण और वन राज्य मंत्री जयराम रमेश ने कहा था, “भारत हर साल पारंपरिक फॉर्मूलेशन पर कम से कम 2000 पेटेंट खो रहा है क्योंकि इन पर ज्ञान कभी भी प्रलेखित नहीं किया गया है।”

सवाल यह है कि, “क्या वे वास्तव में जानते हैं कि प्राचीन परंपरा प्रलेखित है या नहीं और इन दस्तावेजों में क्या है?”। भारत में अंग्रेजी बोलने वाले शिक्षाविदों और वैदिक पंडितों के बीच एक अंतर है। अक्सर, पूर्व को लगता है कि वे देश के बुद्धिजीवियों का प्रतिनिधित्व करते हैं। लेकिन बाद वाले पीछे रह जाते हैं क्योंकि उनके शिविरों में बहुत सारा अप्रयुक्त ज्ञान है। समाज में यह नहीं देखा गया है कि बाद वाले का ज्ञान सामंजस्यपूर्ण समाज के लिए और भी अधिक महत्वपूर्ण है।

समस्या यह है कि इन दो चरम सीमाओं को मिलने के लिए सही मध्य बिंदु नहीं मिला है क्योंकि उन्हें एक-दूसरे को समझने में कठिनाई होती है। लेकिन, अगर इन दोनों छोरों के मिलने की थोड़ी सी भी संभावना है, तो भारत निश्चित रूप से वैज्ञानिक नवाचारों, दर्शन, जागरूक शोधकर्ताओं को आगे बढ़ाएगा। उदाहरण के लिए, यदि वेदों का वह पदार्थ जिसे परब्रह्म ने अनेक में बदलना चाहा और ब्रह्म ही चेतना है, तो आइंस्टीन से भी पहले यह पता चल सकता था कि पदार्थ केवल एक ऊर्जा है। यह दुर्भाग्यपूर्ण है कि स्वतंत्र भारत में इसे नजरअंदाज कर दिया गया। जो लोग देश की प्रेरक शक्ति का प्रतिनिधित्व और पोषण कर रहे थे, उनका ब्रिटिश शिक्षा द्वारा ब्रेनवॉश किया गया। उनमें से कई वामपंथी हैं जो "भगवाकरण" का नारा लगा रहे हैं, और हाँ, वे बहुत ज़ोर से चिल्लाते हैं। ऐसा नहीं है कि उनके पास अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता नहीं है, लेकिन समस्या यह है कि उनकी आवाज़ दुनिया भर में सुनी जाती है। वैदिक पंडितों की आवाज़ को अनुचित रूप से "देश की पिछड़ी आवाज़" और दुनिया की भी आवाज़ कहा जाता है। इस पक्षपात को समझना मुश्किल है क्योंकि यदि कोई वैज्ञानिक वैदिक ऋषियों के पास मौजूद ज्ञान को देखता है, तो वह आकर्षक और बहुत तार्किक है। यदि किसी अन्य देश के पास बैंक में ज्ञान की इतनी विशालता होती, तो वे इसे दुनिया को दिखाते और जहाँ भी संभव होता, मंचों पर इसका ज़ोर देते। फिर भी, ज्ञान को अभी भी नजरअंदाज किया जाता है और प्रोफेसर, शिक्षाविद और वैज्ञानिक आसानी से बाईं ओर से सिर्फ परिकल्पना पर विचार करते हैं।

इसे साबित करने के लिए, डार्विन के विकासवादी सिद्धांत को ही लें। यह अत्यधिक संभावित है, लेकिन इसे अंतिम तथ्य के रूप में मानना ​​आवश्यक नहीं है क्योंकि भारतीय शास्त्रों में सत्ययुग से कलियुग तक के चक्रों को साबित करने वाले बहुत सारे प्रमाण हैं।

भारत के ज्ञान भंडार, ज्ञान के भंडार को उजागर करने के लिए केवल कुछ प्रयास किए गए हैं। कुछ विश्वविद्यालयों में भारतीय मनोविज्ञान पर पाठ्यक्रम हैं जिनकी जड़ें प्राचीन शास्त्रों और श्री अरबिंदो के इस विषय पर विचार-विमर्श में हैं। और यह केवल इसलिए संभव हुआ क्योंकि कुछ पश्चिमी विश्वविद्यालयों ने वैदिक अंतर्दृष्टि के आधार पर पश्चिमी मनोविज्ञान की एक नई धारा को जोड़ा था। हालाँकि, “ट्रांसपर्सनल मनोविज्ञान” को अभी भी स्वीकार नहीं किया गया है।

दुखद तथ्य यह है कि प्राचीन भारत आधुनिक पश्चिम से बहुत आगे था, लेकिन अब, चीजें बदल गई हैं। आज, आधुनिक पश्चिम “चेतना अध्ययन” को अगले स्तर पर ले जा रहा है, जबकि भारतीय मनोविज्ञान के छात्रों को पश्चिमी पावलोव और स्किनर के सिद्धांत पढ़ाए जा रहे हैं।

इसके अलावा, आयुर्वेद, जो प्राचीन काल में विकसित किया गया था, को आखिरकार स्वीकार किया जा रहा है, मुख्य रूप से बाबा रामदेव और आचार्य बालकृष्ण के योगदान के कारण। स्वास्थ्य क्या है, कैसे स्वस्थ रहें और कैसे स्वास्थ्य वापस पाएं, इस बारे में ज्ञान चरक संहिता के व्यापक ग्रंथ में शामिल है, जो लगभग 2500 साल पुराना है। एक और ग्रंथ सुश्रुत संहिता भी उपलब्ध है। इनकी तरह, कई अन्य ग्रंथ हैं जिनका आधुनिक दुनिया में परीक्षण होना बाकी है। आयुर्वेद, योग और भारतीय मनोविज्ञान प्राचीन भारतीय ज्ञान के एक बड़े हिस्से का केवल एक हिस्सा हैं। अधिक लाभ प्राप्त करने के लिए और भी बहुत सी चीजें हैं। भारतीय वेदों की कई वैज्ञानिक अवधारणाएँ सही साबित हुई हैं। जबकि कुछ अन्य अभी भी संदिग्ध हैं, वे गलत साबित नहीं हुई हैं। ऐसे आधार के साथ भी, भारतीय विद्वान वैज्ञानिक ज्ञान की भारतीय पृष्ठभूमि की उपेक्षा करते हैं। बस यह स्पष्ट करने के लिए, ऐसी अवधारणाएँ हैं जिनका श्रेय वैदिक ऋषियों को दिया जाना चाहिए, न कि पश्चिमी वैज्ञानिकों को। उदाहरण के लिए, पृथ्वी सूर्य के चारों ओर घूमती है, यह अवधारणा उन्हें दी जानी चाहिए, न कि कोपरनिकस को। वैदिक ऋषियों ने हजारों साल पहले इसकी खोज की थी। या फिर रंगों के सौर स्पेक्ट्रम और ब्रह्मांडीय किरणों का श्रेय न्यूटन और हेस को नहीं दिया जाना चाहिए था।

वैदिक पंडितों के अनुवादों के कुछ नमूने इस प्रकार हैं:

पृथ्वी सूर्य के चारों ओर चक्कर लगाती है – ऋग्वेद 10. 22. 14. और यजुर्वेद 3. 6.

सूर्य न तो उगता है और न ही अस्त होता है – अत्रय ब्राह्मण 3’44 और गोपथ ब्राह्मण 2’4’10.

सूर्य और पूरा ब्रह्मांड गोल है – यजुर्वेद 20. 23

चंद्रमा सूर्य से प्रकाशित होता है – यजुर्वेद 18, 20.

सूर्य बहुत हैं – ऋग्वेद 9. 114. 3.

सूर्य में सात रंग – अथर्ववेद 7. 107. 1.

विद्युत चुम्बकीय क्षेत्र, द्रव्यमान और ऊर्जा का रूपांतरण – ऋग्वेद 10. 72.

इन मुद्दों पर वैदिक ऋषियों का निशाना सही था। ऐसे कई अन्य मुद्दे हैं, जो सही हो सकते हैं या कम से कम गंभीरता से लिए जाने लायक तो हो सकते हैं।

आइए अपना ध्यान चीन की ओर ले चलते हैं। वे अपने प्राचीन ज्ञान को निकालने और लागू करने में संकोच नहीं करते। देखिए आज वह कहां है। देखिए फेंग शुई और एक्यूपंक्चर कहां जा रहा है और दुनिया भर में इससे कितना पैसा बन रहा है। एक रिपोर्ट में कहा गया है कि भारत को दुनिया भर में योग के विशाल बाजार का केवल 2% हिस्सा मिल रहा है।

यह निश्चित रूप से वह समय है जब भारतीयों को अपने धर्मग्रंथों में छिपे खजाने को पहचानना चाहिए। अभी कुछ समय पहले, यह दावा करना कि “दुनिया माया है” का उपहास किया जाता था, लेकिन आज कोई ऐसा नहीं करता। और यह दावा सबसे पहले वेदों द्वारा किया गया था। इसके अलावा, ईसाई धर्म के विद्वानों ने सोचा कि पृथ्वी केवल 6000 साल पहले बनाई गई थी, लेकिन ऋषियों ने हमेशा बड़ा सोचा और उनका अनुमान आज की वैज्ञानिक गणना के करीब था।

वेदों के पास जो सबसे बड़ा ज्ञान है वह यह ज्ञान है कि मनुष्य - सच्चे स्व में - एक अलग प्राणी नहीं है। हर कोई एक ब्रह्म से जुड़ा हुआ है, और उसका सार शुद्ध और अनंत चेतना है। इसे प्राप्त करने का एकमात्र तरीका धार्मिक जीवन और साधना का अभ्यास करना है। जब कोई ऐसा करता है, तो सच्ची प्रेरणा और प्रेरणा उत्पन्न होती है, जो सच्ची खुशी का मार्ग प्रशस्त करती है।

आजकल दुनिया एक मुद्दे पर पागल हो रही है: “विचारों को कैसे त्यागें?” अगर कोई कश्मीर शैव धर्म के ग्रंथों को पढ़े, तो विज्ञानभैरव में 112 तरीकों का वर्णन किया गया है। और वे पश्चिमी प्रथाओं से कहीं बेहतर हैं। इसके बारे में विडंबना यह है कि पश्चिमी लोगों ने इसका पेटेंट कराया है और ये विदेशी भारत में सेमिनार आयोजित करने के लिए भारी फीस ले रहे हैं।

लेकिन अभी भी उम्मीद है। परंपरा अभी खत्म नहीं हुई है। यह गैर-अंग्रेजी बोलने वाले मूल निवासियों के बीच अभी भी जीवित है जो इसे अपने दैनिक जीवन में अपना रहे हैं। वे वे लोग हैं जिनका पश्चिमी शिक्षा प्रणाली द्वारा ब्रेनवॉश नहीं किया गया था। उदाहरण के लिए, वे भगवा के मूल्य को एक शुभ रंग के रूप में जानते हैं जो इच्छाओं और आसक्ति का प्रतीक है जो त्याग की आग में जल जाते हैं। या कि वे सत्व जीवन को दिल से जी रहे हैं। उन्हें किसी भी तरह की मनोवैज्ञानिक कार्यशालाओं की आवश्यकता नहीं है, और ज्ञान पीढ़ी दर पीढ़ी आगे बढ़ता रहता है। वे जानते हैं कि "ईश्वर या ब्रह्म हर जगह है, और दूसरों को नुकसान पहुँचाने से बदले में उन्हें भी नुकसान होगा।" वे अविश्वसनीय रूप से बड़ी संख्या में श्लोकों को कंठस्थ जानते हैं। समस्या मीडिया के साथ है जो उनकी छवि को धूमिल करने की कोशिश कर रहा है।

आगे बढ़ने का एकमात्र तरीका यह है कि भारतीय प्रतिष्ठान वैदिक ऋषियों और संस्कृत पंडितों की अंतर्दृष्टि का सम्मान करें और उसका प्रसार करें। पहले के समय की तरह, महान वैदिक ज्ञान पूरी मानवता तक पहुँच सकता है, और हर कोई इसका लाभ उठा सकता है।